ΓΙΑ ΤΗΝ ΝΗΣΤΕΙΑ

Ἀββᾶς Ἀντώνιος
 ΠΟΛΛΟΙ ΒΑΣΑΝΙΣΑΝ τὸ σῶμα τους μὲ ἀσκήσεις ἀλλὰ ἐπειδὴ δὲν κατόρθωσαν ν᾽ ἀποκτήσουν διάκριση βρέθηκαν μακριὰ ἀπ᾽ τὸν Θεό.

Ἀββᾶς Ἰσίδωρος ὁ πρεσβύτερος
 ΑΝ ΝΗΣΤΕΥΕΤΕ κανονικὰ μὴν ὑπερηφανεύεσθε, διαφορετικὰ καλύτερα νὰ τρῶτε κρέας. Γιατὶ περισσότερο συμφέρει τὸν ἄνθρωπο νὰ τρώει κρέας παρὰ νὰ εἶναι ὑπερήφανος καὶ ἀλλαζόνας.

Ἀββᾶς Ποιμήν
ΡΩΤΗΣΕ ὁ ἀββᾶςἸωσὴφ τὸν ἀββᾶ Ποιμένα πῶς πρέπει νὰ νηστεύουμε. Καὶ ὁ ἀββᾶς Ποιμὴν τοῦ λέει
-Ἐγὼ θέλω νὰ τρώει κανεὶς κάθε ΄μέρα τόσο λίγο ὥστε νὰ μὴ χορταίνει.
Τοῦ λέει τότε ὁ ἀββᾶςἸωσήφ
-Ὅταν ἦσουν πιὸ νέος, ἀββᾶ, δὲν νήστευες δύο δύο ΄μέρες;
Καὶ ὁ γέροντας τοῦ ἀπάντησε
- Φυσικὰ καὶ τρεῖς καὶ τέσσερεις ΄μέρες κι ἑβδομάδα ἀκόμη. Καὶ ὅλα αὐτὰ τὰ δοκίμασαν οἱ πατέρες γιατὶ ἦταν δυνατοί· ἀλλὰ θεώρησαν καλύτερο νὰ τρώει κανεὶς κάθε ΄μέρα ἀλλὰ λίγο· μᾶς παρέδωσαν λοιπὸν τὴ βασιλικὴ ὁδὸ ποὺ εἶναι ἐλαφρή.
 
Ἀββᾶς Δωρόθεος
ΠΡΕΠΕΙ ΕΠΙΣΗΣ νὰ προσέχει νὰ μὴ διακόπτει τὴ νηστεία ἂν δὲν ὑπάρχει μεγάλη ἀνάγκη, νὰ μὴ ζητάει τὰ νόστιμα φαγητά, καὶ νὰ μὴ φορτώνει τὸν ἑαυτό του μὲ μεγάλες ποσότητες φαγητῶν καὶ ποτῶν.῾Υπάρχουν δύο εἴδη γαστριμαργίας.Ἔτσι ἑνὸς ἀνθρώπου ἀντίπαλος εἶναι ἡ νοστιμιά, καὶ δὲν ζητάει συνεχῶς νὰ τρώει πολύ, ἀλλὰ κυνηγάει τὰ νόστιμα φαγητά. Καὶ συμβαίνει τότε νὰ τρώει ἕνα φαγητὸ ποὺ τοῦ ἀρέσει καὶ τόσο τὸν καταβάλλει ἡ ἀπόλαυση ποὺ αἰσθάνεται ὥστε κρατάει τὴν τροφὴ στὸ στόμα του καὶ τὴν μασάει ἀρκετὴ ὥρα χωρὶς ν᾽ ἀντέχει νὰ τὴν καταπιεῖ ἀπὸ τὴν ἀπόλαυση. Αὐτὴ λέγεται λαιμαργία. Τοῦ ἄλλου ἀντίπαλος εἶναι ἡ ποσότητα, καὶ δὲν ἐνδιαφέρεται γιὰ τὰ καλὰ φαγητὰ οὔτε γιὰ τὴ νοστιμιά, ἀλλὰ εἴτε καλὰ εἶναι εἴτε ὄχι, ἐκεῖνος δὲν νοιάζεται παρὰ μόνο νὰ φάει καὶ ὅ,τι κι ἂν εἶναι δὲν τὸν ἐνδιαφέρει ἀρκεῖ νὰ γεμίσει τὴν κοιλιά του. Αὐτὴ λέγεται γαστριμαργία. Καὶ θὰ σᾶς ἐξηγήσω τὴν προέλευση αὐτῶν τῶν ὀνομάτων. “Μαργαίνω” ὅπως λένε οἱ φιλόλογοι σημαίνει τρελαίνομαι, καὶ μάργος εἶναι αὐτὸς ποὺ ἔχει τρελαθεῖ.Ὅταν λοιπὸν ἀρρωσταίνει κανεὶς ἀπὸ τὴν τρέλα νὰ γεμίζει τὴν κοιλιά του, ἡ ἀρρώστεια αὐτὴ λέγεται γαστριμαργία, ἀπὸ τὴ μανία τῆς κοιλιᾶς του.Ὅταν ὅμως ἀρρωσταίνει μόνο μὲ τὴ μανία τῆς ἀπόλαυσης στὸ λαιμό, λέγεται λαιμαργία, ἀπὸ τὴ μανία τοῦ λαιμοῦ.
 
Μέγας Βασίλειος
 MΗΝ ΠΕΡΙΟΡΙΖΕΙΣ ὅμως τὸ καλὸ τῆς νηστείας μόνο στὴν ἀποχὴ ἀπὸ τὸ φαγητό. Γιατὶ πραγματικὴ νηστεία εἶναι νὰ μὴν κάνεις τίποτε ἄδικο. “Νὰ λύνεις κάθε δεσμὸ ἀδικίας”. Συγχώρησε τὸν πλησίον σου γιὰ τὸ κακὸ ποὺ σοῦ ἔκανε καὶ ξέχασε αὐτὰ ποὺ σοῦ χρωστάει. “῾Η νηστεία σας νὰ εἶναι καθαρὴ ἀπὸ δικαστικὲς πράξεις καὶ προστριβές.”Κρέας δὲν τρῶς ἀλλὰ κατασπαράζεις τὸν ἀδελφό σου. Νηστεύεις τὸ κρασὶ ἀλλὰ εἶσαι σπάταλος σὲ ἀδικίες. Περιμένεις νὰ ἔρθει τὸ βράδυ γιὰ νὰ φᾶς ἀλλὰ ξοδεύεις ὅλη τὴν ἡμέρα σου στὰ δικαστήρια. “ Ἀλοίμονο σὲ κείνους ποὺ δὲν μεθᾶνε ἀπὸ κρασὶ [ἀλλὰ ἀπὸ τὶς ἀδικίες].”
ΝΟΜΙΖΩ λοιπὸν ὅτι καμμιὰ συμβουλὴ δὲν μπορεῖ νὰ ἀγγίξει τόσο τὴν ψυχὴ τοῦ λαίμαργου καὶ νὰ τὴν ἀλλάξει ὅσο καὶ μιὰ τυχαία μόνο συνάντηση μὲ τὸν ἐγκρατῆ. Καὶ μοῦ φαίνεται πὼς αὐτὸ σημαίνει νὰ τρῶς καὶ νὰ πίνεις μὲ τέτοιο τρόπο ποὺ ν᾽ ἀποτελεῖ τιμὴ γιὰ τὸ Θεό, ὥστε ἀκόμα καὶ στὸ τραπέζι νὰ λάμπει ἡ ζωή μας ἕνα καλὸ ἔργο, καὶ νὰ δοξάζεται ὁ οὐράνιος Πατέρας μας.
 
Εὐάγριος Μοναχός
ΜΕ ΟΛΗ ΣΟΥ τὴ δύναμη νὰ νηστεύεις μπροστὰ στὸν Θεό.῾Η νηστεία αὐτὴ θὰ καθαρίσει τὶς ἀνομίες καὶ τὶς ἁμαρτίες σου· συμμορφώνει τὴν ψυχή, ἁγιάζει τὸ φρόνημα, διώχνει τοὺς δαίμονες καὶ μᾶς ἀξιώνει νὰ πλησιάζουμε τὸν Θεό.Ἂν φᾶς μιὰ φορὰ τὴν ἡμέρα μὴ θελήσεις καὶ δεύτερη, γιὰ νὰ μὴ γίνεις πολυδάπανος καὶ γιὰ νὰ μὴ κλονιστεῖ τὸ φρόνημά σου.Ἔτσι θὰ σοῦ μείνει περιουσία γιὰ νὰ κάνεις ἀγαθοεργίες καὶ θὰ νεκρώσεις τὰ πάθη τοῦ δικοῦ σου σώματος. Κι ἂν τύχει νὰ συναντηθεῖς μὲ ἀδελφοὺς καὶ χρειαστεῖ νὰ φᾶς καὶ δύο καὶ τρεῖς φορές, μὴ στενοχωρηθεῖς, ἀλλὰ ἀντιθέτως νὰ χαρεῖς ποὺ ὑπάκουσες σὲ μιὰ ἀνάγκη καὶ νὰ εὐχαριστεῖς τὸν Θεὸ ποὺ ἀκολούθησες τὸν νόμο τῆς ἀγάπης καὶ ποὺ ὁ ἴδιος ὁ Θεὸς θ᾽ ἀναλάβει τὴ διαχείριση τῆς ζωῆς σου. Καὶ ἀκόμη θὰ συμβεῖ κάποτε νὰ ἀρρωστήσεις καὶ νὰ χρειαστεῖ νὰ φᾶς δύο, τρεῖς ἢ πολλὲς φορές, ἀλλὰ μὴ λυπηθεῖς· δὲν εἶναι ἀνάγκη νὰ συνεχίζεις τοὺς κόπους τῆς ἄσκησης καὶ σὲ καιρὸ ἀρρώστειας ἀλλὰ νὰ ὑποχωρεῖς σὲ μερικὰ γιὰ νὰ μπορέσεις ἀκριβῶς νὰ συνεχίσεις τὴν ἄσκησή σου.Ὅσο γιὰ τὴν ἀποχὴ ἀπὸ ὁρισμένες τροφές, ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ καμμία δὲν ἀπαγόρευσε ἀλλὰ εἶπε: “σᾶς ἔδωσα τὰ πάντα σὰν νὰ εἶναι λάχανα νὰ τρῶτε χωρὶς δισταγμό”, καὶ “δὲν εἶναι τὰ φαγητὰ αὐτὰ ποὺ μολύνουν τὸν ἄνθρωπο”.῾Η ἀποχὴ λοιπὸν ἀπὸ ὁρισμένα φαγητὰ εἶναι δική μας ἐπιλογὴ καὶ ἄσκηση τῆς ψυχῆς.
 
Ὅσιος Μάρκος ὁ Ἀσκητής
 ΕΚΕΙΝΟΣ ΠΟΥ ΘΛΙΒΕΤΑΙ μὲ τὸ νοῦ του καὶ ἀναπαύει τὸ σῶμα του, εἶναι ὅμοιος μ᾽ ἐκεῖνον ποὺ καταπονεῖ τὸ σῶμα του καὶ διασκορπίζει τὸ νοῦ του.
 
Ὅσιος Θαλάσσιος ὁ Λίβυος
 ΟΤΑΝ ΝΗΣΤΕΥΕΙΣ τὸ κρασὶ μὴ φουσκώνεις μὲ νερό, γιατὶ ἂν τὸ κάνεις παρέχεις τὸ ἴδιο ὑλικὸ στὴν πορνεία.
 
Ὅσιος Ἠλίας ὁ Ἔκδικος
 ΜΕΡΙΚΟΙ προσέχουν πολὺ τὴν εἴσοδο τῶν φαγητῶν, ἀλλὰ ἀδιαφοροῦν γιὰ τὴν ἔξοδο τῶν λόγων. Δὲν ἔχουν μάθει νὰ διώχνουν τὴν ὀργὴ ἀπ᾽ τὴν καρδιά τους, καὶ τὴν ἐπιθυμία ἀπὸ τὴ σάρκα τους, ὅπως λέει ὁἘκκλησιαστής· ὅμως, ἔτσι μόνο κτίζεται ἡ καθαρὴ καρδιὰ ἀπὸ τὸ Πνεῦμα ποὺ ἀνακαινίζει.

ο Αββάς Υπερέχιος
Η Νηστεία, έλεγεν ο Αββάς Υπερέχιος, είναι χαλινάρι που συγκρατεί τις κατώτερες ορμές. Όποιος την περιφρονεί, μοιάζει με αχαλίνωτο άλογο.

 Ο Αββάς Ιωάννης ο Κολοβός
Ο Αββάς Ιωάννης ο Κολοβός, συμβουλεύοντας τούς νεωτέρους αδελφούς ν’ αγαπήσουν την νηστεία, τούς έλεγε συχνά:
Ο καλός στρατηγός, που επιχειρεί να καταλάβη μια πόλι εχθρική, γερά οχυρωμένη, κάνει αποκλεισμό στις τροφές και στο νερό. Μ’ αυτόν τον τρόπο ατονεί η αντίστασις του εχθρού και τέλος παραδίδεται. Κατι παρόμοιο συμβαίνει με τις σαρκικές ορμές, που ανελέητα πολεμούν τον άνθρωπο στην νεότητά του. Η ευλογημένη νηστεία καταβάλλει τα πάθη και τούς δαίμονας και τελικά τ’ απομακρύνη από τον αγωνιστή.
Και το πανίσχυρο λιοντάρι, τούς έλεγε άλλη φορά, συχνά από τη λαιμαργία του πέφτει στην παγίδα κι’ όλη του η δύναμι κι’ η μεγαλοπρέπεια εξαφανίζονται.



Ανέβασαν κάποτε στην σκήτη των Πατέρων ένα δαιμονισμένο νέο, για να τον θεραπεύσουν με την προσευχή τους. Εκείνοι όμως, από ταπείνωσι, απόφευγαν. Πολύ καιρό βασανιζόταν έτσι ο δυστυχισμένος άνθρωπος, ώσπου κάποιος Γερων τον ελυπήθη, τον σταύρωσε με τον ξύλινο σταυρό, που είχε στην ζώνη του, κι’ έδιωξε το πονηρό πνεύμα.
- Αφού με βγάζεις από την κατοικία μου, του είπε εκείνο, θα μπω μέσα σου.
- Έλα, του αποκρίθηκε θαρραλέα ο Γέροντας.
Έτσι μπήκε μέσα του το δαιμόνιο και τον βασάνιζε δώδεκα ολόκληρα χρόνια. Ο Όσιος υπόμενε με καρτερία τον πόλεμο, αλλά αντιπολεμούσε κι’ εκείνος τον εχθρό, με υπεράνθρωπη νηστεία και ακατάπαυστη προσευχή. Όλα αυτά τα χρόνια δεν έβαλε ούτε μια φορά στο στόμα του τροφή, μασούσε μόνο λίγα κουκούτσια από φοίνικες κάθε βράδυ και κατάπινε τον χυμό τους.
Νικημένο τέλος το δαιμόνιο, από τον ακατάπαυστο αγώνα του Γεροντος, τον ελευθέρωσε.
- Γιατί φεύγεις; τον ρώτησε εκείνος, κανένας δε σε διώχνει.
- Με αφάνισε η νηστεία σου, αποκρίθηκε εκείνο κι’ έγινε άφαντο.             


Μια ζεστή μέρα του καλοκαιριού πήγε στο κελλί του Αββά Ησαΐου ο Αββάς Αχιλλάς και τον βρήκε να τρώγη. Είχε βάλει νερό κι’ αλάτι στο πιάτο και βουτούσε το ψωμί του. Μόλις είδε τον συνασκητή του, έκρυψε με τρόπο το πιάτο κάτω από το ψαθί που έπλεκε, για να μη τον σκανδαλίση. Τετοια πολυτέλεια ήταν άγνωστη στη σκήτη.
- Τι τρως, αδελφέ; τον ρώτησε ο Αββάς Αχιλλάς, που τον έβλεπε ακόμη να μασά, χωρίς να έχη τίποτε μπροστά του.
- Συγχώρησέ με, Πατερ, είπε κοκκινίζοντας από ντροπή ο Αββάς Ησαΐας. Έκοβα φοινικόφυλλα στον ήλιο και ξεράθηκε ο λάρυγγάς μου, γι’ αυτό έβαλα νερό στο αλάτι μου, για να μπορώ να καταπιώ.
Σαν τ’ άκουσε ο άλλος ασκητής, έβαλε τις φωνές:
- Ελάτε να ιδήτε τον Ησαΐα να τρώγη ζωμό στη σκήτη. Αν ήθελες τέτοια καλοφαγία, αδελφέ, καλά θα έκανες να γύριζες στην Αίγυπτο.



Μερικοί νέοι ευσεβείς ανέβηκαν στη σκήτη για να επισκεφθούν κάποιο γνωστό τους Γεροντα. Επειδή θα έμεναν κοντά του όλη μέρα, του ζήτησαν λίγο λάδι να μαγειρέψουν τα όσπρια, που είχαν πάρει μαζί τους για να φάνε.
- Να εκεί κρέμεται το φλασκί, που μου είχατε φέρει δώρο πριν τρία χρόνια, τούς έδειξε ο Γεροντας. Παρετε όσο θέλετε.
- Όταν το ξεκρέμασαν, είδαν πως το φλασκί ήταν ακόμη σφραγισμένο και θαύμασαν τη νηστεία του Οσίου.

  
Τόσο πολύ είχε εξασκηθή στην νηστεία ο Όσιος Μάρκος ο Αναχωρητής, έλεγαν οι Γεροντες, ώστε κατώρθωνε να μένη άσιτος επί ολόκληρες εβδομάδες συνεχώς, χωρίς να ατονή το σώμα του. Εξήντα τρία χρόνια που έμεινε στην έρημο, ημέρα και νύκτα εργοχειρούσε, για να ελεή τούς πτωχούς Ερημίτας. Δώρο δε δέχτηκε ποτέ του από κανένα. Αν κάποιος, περαστικός από την καλύβα του, του έδινε κάτι, ο Αββάς τον ευχαριστούσε για την καλή του πρόθεσι, μα δεν έπαιρνε το δώρο.
- Δεν μου χρειάζεται, αδελφέ, του έλεγε. Ας έχη δόξα ο Κυριος μου που μου δίνει ακόμη δύναμι να εργάζωμαι, για να τρέφω τον εαυτό μου κι’ εκείνους που μ’ επισκέπτονται.


Ένας αρχάριος μοναχός συμβουλεύτηκε κάποιο διακριτικό Γεροντα, ποιο μέτρο ν’ ακολουθήση στη νηστεία.
- Απόφευγε τις υπερβολές, τέκνον μου, τον συμβούλεψε εκείνος. Πολλοί δοκίμασαν να νηστέψουν πάνω από τις δυνάμεις τους και δεν άντεξαν για πολύ καιρό.


Ρώτησαν οι Γέροντες τον Όσιο Μακάριο πως συνέβαινε να είναι το σώμα του πάντοτε λιπόσαρκο κι’ όταν νήστευε κι’ όταν έτρωγε.
- Το ξύλο που ανακατεύει τ’ αναμμένα φρύγανα, τούς έλεγε εκείνος, κατατρώγεται από τη φωτιά κι’ είναι κατάξερο. Κι’ όταν η φλόγα του θείου φόβου κατακαίη την καρδιά του ανθρώπου, ξηραίνεται το σώμα του.
 

ΓΙΑ ΤΗΝ ΜΕΤΑΝΟΙΑ

Ἀββᾶς Θεόδωρος τῆς Φέρμης
 
ΕΙΠΕ ὁ ἀββᾶς Θεόδωρος τῆς Φέρμης
-Ἄνθρωπος ποὺ στέκεται σὲ μετάνοια δὲν εἶναι δεμένος σ᾽ ἐντολή.
 
Ἀββᾶς Ἰσαὰκ ὁ Θηβαῖος
 
Ο ΑΒΒΑΣἸσαὰκ ὁ Θηβαῖος ἐπισκέφθηκε κάποτε ἕνα κοινόβιο καὶ βλέποντας ἕναν ἀδελφὸ νὰ ἁμαρτάνει τὸν κατέκρινε.Ὅταν ἀναχώρησε στὴν ἔρημο ἦρθε ἄγγελος Κυρίου καὶ στάθηκε μπροστὰ στὴν εἴσοδο τοῦ κελιοῦ του λέγοντας
- Δὲν σ᾽ ἀφήνω νὰ μπεῖς μέσα.
Ἐκεῖνος τότε τὸν παρακαλοῦσε
- Τί ἔκανα;
Καὶ ὁ ἄγγελος τοῦ ἀποκρίθηκε
- Μ᾽ ἔστειλε ὁ Θεὸς μὲ τὴν ἐντολὴ “πές του: ποῦ διατάζεις νὰ βάλω τὸν ἁμαρτωλὸ ἀδελφὸ ποὺ κατέκρινες;”
Κι ἐκεῖνος ἀμέσως μετανόησε καὶ εἶπε
-Ἁμάρτησα, συγχώρησέ με.
Καὶ ὁ ἄγγελος εἶπε
- Σήκω, σὲ συγχώρησε ὁ Θεός.Ἀπὸ δῶ κι ἐμπρὸς πρόσεξε νὰ μὴν κρίνεις κανένα πρὶν τὸν κρίνειἘκεῖνος.
 
Ἀββᾶς Ποιμήν
 
ΕΙΠΕ ὁ ἀββᾶς Ποιμήν
-Ἂν ἕνας ἄνθρωπος ἁμαρτήσει καὶ τὸ ἀρνηθεῖ λέγοντας “δὲν ἁμάρτησα”, μὴ τὸν ἐλέγξεις· διαφορετικὰ βλάπτεις τὴν καλή του θέληση.Ἂν ὅμως τοῦ πεῖς “μὴ στενοχωριέσαι ἀδελφέ, ἀλλὰ στὸ μέλλον νὰ εἶσαι προσεκτικώτερος”, ἐξυψώνεις τὴν ψυχή του σὲ μετάνοια.
 
Ἀββᾶς Δωρόθεος
Ο ΑΒΒΑΣ Δωρόθεος ἔλεγε πὼς εἶναι ἀδύνατον αὐτὸς ποὺ κρατάει τὶς δικές του ἀπόψεις καὶ σκέψεις νὰ ὑποταχθεῖ ἢ νὰ συμμορφωθεῖ μὲ τὸ καλὸ τοῦ πλησίον του.
 
Μέγας Ἀντώνιος
 
Ο ΘΕΟΣ δημιούργησε μὲ τὸν λόγο Του τὰ διάφορα γένη τῶν ζώων γιὰ τὶς ἀνάγκες τοῦ ἀνθρώπου· ἄλλα γιὰ τροφή, ἄλλα γιὰ νὰ τὸν ὑπηρετοῦν· τὸν ἄνθρωπο τὸν δημιούργησε γιὰ νὰ κοιτάει μὲ θαυμασμὸ τὰ ζῶα καὶ τὰ ἔργα τους καὶ νὰ εὐχαριστεῖ τὸν Θεό. Νὰ προσέχουν λοιπὸν πάρα πολὺ οἱ ἄνθρωποι μήπως συμβεῖ καὶ πεθάνουν ὅπως τὰ ἄλογα ζῶα, χωρὶς νὰ δοῦν καὶ νὰ νοιώσουν τὸν Θεό. Πρέπει ἀκόμη νὰ καταλάβει ὁ ἄνθρωπος ὅτι ὁ Θεὸς εἶναι παντοδύναμος καὶ ὅτι τίποτα δὲν ὑπάρχει χωρὶς νὰ τὸ ἐπιθυμεῖἘκεῖνος ποὺ μπορεῖ νὰ κάνει τὰ πάντα· ἀλλὰ δημιούργησε καὶ δημιουργεῖ ὅσα θέλει ἀπὸ τὸ μηδὲν μὲ τὸν λόγο Του γιὰ νὰ σώσει τοὺς ἀνθρώπους.
Ο ΘΑΝΑΤΟΣ γιὰ τοὺς ἀνθρώπους ποὺ τὸν κατανοοῦν εἶναι ἀθανασία· γιὰ τοὺς ἀνόητους ὅμως ποὺ δὲν τὸν καταλαβαίνουν εἶναι θάνατος ἀλλ᾽ αὐτὸ τὸν θάνατο δὲν πρέπει νὰ τὸν φοβόμαστε· ἡ ἀπώλεια τῆς ψυχῆς, δηλαδὴ ἡ ἄγνοια τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἡ πραγματικὴ συμφορὰ γιὰ τὴν ψυχή, καὶ πρέπει νὰ τὴ φοβόμαστε.
 
Ἅγιος Κασσιανὸς ὁ Ρωμαῖος
 
ΤΕΛΕΥΤΑΙΟΣ ἀπ᾽ ὅλους μίλησε ὁ μακάριοςἈντώνιος: “ὅσα εἴπατε εἶναι ὅλα ἀναγκαῖα καὶ ὠφέλιμα γιὰ ἐκείνους ποὺ ζητοῦν τὸν Θεὸ καὶ θέλουν νὰ πλησιάσουν κοντά του.Ἀλλὰ δὲν ἐπιτρέπεται νὰ δώσουμε τὰ πρωτεῖα σ᾽ αὐτὲς τὶς ἀρετές· ἔχουμε δεῖ πολλοὺς ποὺ βασανίστηκαν μὲ νηστεῖες καὶ ἀγρυπνίες καὶ ἀναχώρησαν στὴν ἔρημο, καὶ ἄσκησαν τέτοια ἀκτημοσύνη ὥστε νὰ μὴν ἀφήνουν γιὰ τὸν ἑαυτό τους οὔτε τὴν καθημερινὴ τροφή, καὶ κατόρθωσαν τέτοια ἐλεημοσύνη ὥστε δὲν ἔφθαναν ὅσα εἶχαν γιὰ νὰ δίνουν· καὶ μετὰ ἔγιναν ἀξιολύπητοι ἔτσι ὅπως ξέπεσαν ἀπὸ τὴν ἀρετὴ καὶ γλύστρησαν στὴν κακία. Τί λοιπὸν τοὺς ἔκανε νὰ χάσουν τὴν εὐθεία ὁδό; Τίποτε ἄλλο, ὅπως πιστεύω καὶ κρίνω, παρὰ μόνο τὸ ὅτι δὲν εἶχαν τὸ χάρισμα τῆς διακρίσεως. Αὐτὸ τὸ χάρισμα διδάσκει τὸν ἄνθρωπο νὰ μὴν ὑπερβάλλει σὲ τίποτα καὶ ν᾽ ἀκολουθεῖ τὴ βασιλικὴ ὁδό· καὶ δὲν τὸν ἀφήνει οὔτε ἀπὸ δεξιὰ νὰ βλάπτεται μὲ τὴν ἄμετρη ἐγκράτεια, οὔτε ἀπὸ ἀριστερὰ νὰ παρασύρεται στὴν ἀδιαφορία καὶ τὴ μαλθακότητα.῾Η διάκριση εἶναι γιὰ τὴν ψυχὴ ἕνα μάτι κι ἕνα λυχνάρι, ὅπως λέει καὶ τὸ Εὐαγγέλιο: “τὸ μάτι εἶναι τὸ λυχνάρι τοῦ σώματος· ἂν τὸ μάτι σου γίνει ἁπλὸ ὁλόκληρο τὸ σῶμα σου θὰ εἶναι φωτεινό· ἂν τὸ μάτι σου σκοτεινιάσει ὅλο τὸ σῶμα σου θὰ εἶναι σκοτεινό.” Καὶ πράγματι ἔτσι εἶναι. Γιατὶ ἡ διάκριση ἐλέγχει ὅλες τὶς σκέψεις καὶ πράξεις τοῦ ἀνθρώπου καὶ ἀντιλαμβάνεται καὶ ξεχωρίζει ὅ,τι εἶναι κακὸ καὶ δὲν ἀρέσει στὸν Θεὸ κι ἔτσι διώχνει τὴν πλάνη. Κι αὐτὸ μπορεῖ νὰ τὸ δεῖ κανεὶς κι ἀπὸ τὶς διηγήσεις τῆςἉγίας Γραφῆς.Ὁ Σαοὺλ γιὰ παράδειγμα, ποὺ πρῶτα σ᾽ αὐτὸν ἐμπιστεύθηκε ὁ Θεὸς τὴ βασιλεία τοῦἸσραήλ, ἐπειδὴ δὲν εἶχε αὐτὸ τὸ μάτι τῆς διάκρισης σκοτίσθηκε ἡ σκέψη του καὶ δὲν μπόρεσε νὰ διακρίνει ὅτι ἡ ἐπιθυμία τοῦ Θεοῦ ἦταν νὰ ὑπακούσει στὶς ἐντολὲς τοῦ ἁγίου Σαμουὴλ παρὰ νὰ προσφέρει θυσία· κι ἐνῶ νόμιζε ὅτι αὐτὰ ποὺ κάνει εὐχαριστοῦν τὸν Θεό, αὐτὰ ἀκριβῶς ἦταν τὰ σφάλματα γιὰ τὰ ὁποῖα διώχθηκε ἀπὸ τὴ βασιλεία. Δὲν θὰ τὸ πάθαινε αὐτὸ ἂν εἶχε ἀποκτήσει μέσα του τὸ φῶς τῆς διάκρισης. Τὴν διάκριση καὶ ὁἈπόστολος τὴν ὀνομάζει ἥλιο ὅταν λέει “ἂς μὴ σᾶς ἀφήνει ὀργισμένους ἡ δύση τοῦ ἥλιου”. Καὶ ὀνομάζεται ἀκόμη κυβέρνηση τῆς ζωῆς μας, σύμφωνα μὲ τὸ γραμμένο “ὅσοι δὲν ἔχουν κυβέρνηση πέφτουν σὰν τὰ φύλλα”. Καὶ ἡ Γραφὴ τὴν ὀνομάζει ἐπίγνωση, καὶ μᾶς διδάσκει νὰ μὴν κάνουμε τίποτα χωρὶς αὐτή, ὥστε ἀκόμη καὶ τὸ πνευματικὸ κρασὶ ποὺ εὐφραίνει τὴν καρδιὰ τοῦ ἀνθρώπου νὰ μὴν τὸ πίνουμε χωρὶς διάκριση, ὅπως λέει τὸ ρητό “μ᾽ ἐπίγνωση νὰ πίνεις κρασί”, καὶ ἀκόμη “ὅποιος δὲν ἐνεργεῖ πάντοτε μὲ ἐπίγνωση μοιάζει μὲ πόλη κατεστραμμένη καὶ ἀτείχιστη”. Στὴ διάκριση ὀφείλεται ἡ σοφία καὶ ἡ νόηση καὶ ἡ σύνεση, χωρὶς τὶς ὁποῖες δὲν μποροῦμε νὰ κτίσουμε τὸ ἐσωτερικό μας σπίτι, οὔτε νὰ μαζέψουμε πνευματικὸ πλοῦτο, ὅπως ἔχει εἰπωθεῖ “τὸ σπίτι κτίζεται μὲ τὴ σοφία καὶ ὑψώνεται μὲ τὴ σύνεση καὶ γεμίζουν πλοῦτο οἱ ἀποθῆκες του μὲ τὴ φρόνηση”. Ἀκόμη ἔχει ὀνομαστεῖ καὶ στέρεη τροφὴ γιὰ ἐκείνους ποὺ μὲ τὴν ἄσκηση ἔχουν γυμνάσει τὰ αἰσθητήριά τους καὶ ἀπὸ συνήθεια πιὰ διακρίνουν τὸ καλὸ καὶ τὸ κακό. Εἶναι λοιπὸν φανερὸ ὅτι χωρὶς τὸ χάρισμα τῆς διάκρισης καμμιὰ ἀρετὴ δὲν δημιουργεῖται ἢ δὲν διατηρεῖται σταθερὰ ὣς τὸ τέλος· ἡ διάκριση γεννᾶ καὶ προστατεύει ὅλες τὶς ἀρετές.
 
Ὅσιος Μάρκος ὁ Ἀσκητής
 
ΥΠΑΡΧΕΙ συντριβὴ καρδιᾶς ὁμαλὴ καὶ ὠφέλιμη ποὺ τὴν ὁδηγεῖ σὲ κατάνυξη, καὶ ὑπάρχει ἄλλη ἀνώμαλη καὶ βλαβερὴ ποὺ τὴν διαστρέφει.
ΜΗ ΖΗΤΑΣ τὴν τελειότητα αὐτοῦ τοῦ νόμου [τῆς ἐλευθερίας] σὲ ἀνθρώπινες ἀρετές· κανεὶς δὲν γίνεται τέλειος μ᾽ αὐτές· ἡ τελειότητά του κρύβεται στὸν Σταυρὸ τοῦ Χριστοῦ.
ΕΚΕΙΝΟΝ ΠΟΥ ΣΤΑΜΑΤΗΣΕ νὰ κάνει ἁμαρτίες καὶ ἤδη μετανοεῖ μὴ τὸν ἐλέγχεις πιά. Κι ἂν λὲς ὅτι τὸν ἐλέγχεις κατὰ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ, φανέρωσε πρῶτα τὶς δικές σου ἁμαρτίες.
ΤΑ ΟΔΥΝΗΡΑ γεγονότα χαρίζουν μνήμη Θεοῦ στὸν συνετὸ ἄνθρωπο καὶ προκαλοῦν ἀντιστοίχως θλίψη σ᾽ ἐκεῖνον ποὺ ἔχει ξεχάσει τὸν Θεό.
Ο ΑΝΘΡΩΠΟΣ συμβουλεύει τὸν πλησίον του ἀνάλογα μὲ τὶς γνώσεις ποὺ ἔχει· ὁ Θεὸς ἐνεργεῖ σ᾽ ἐκεῖνον ποὺ ἀκούει, ἀνάλογα μὲ τὴν πίστη του.
ΟΤΑΝ ΔΕΙΣ ὅτι ἡ σκέψη σου σὲ κάνει νὰ ζητᾶς ἀνθρώπινη δόξα, νὰ ξέρεις καλὰ ὅτι σοῦ προετοιμάζει ντροπή.
ΓΙΑ ΟΠΟΙΟΝ βλέπουμε καλὰ ὅτι ἁμαρτάνει καὶ δὲν μετανοεῖ, χωρὶς νὰ πάθει τίποτα ὣς τὸν θάνατό του, νὰ πιστεύεις ὅτι ἡ κρίση τοῦ Θεοῦ γι᾽ αὐτὸν θὰ εἶναι ἀνελέητη.
ΑΝ ΑΜΑΡΤΗΣΕΙΣ μὴ νευριάζεις μὲ τὴν πράξη ἀλλὰ μὲ τὴν ἰδέα.Ἂν δὲν προλάβαινε ὁ νοῦς δὲν θ᾽ ἀκολουθοῦσε τὸ σῶμα.
ΕΣΤΩ ΠΩΣ ΕΙΝΑΙ δώδεκα τὰ ἀξιοπεριφρόνητα πάθη· ἂν ἕνα καὶ μόνο ἀγαπήσεις μὲ τὸ θέλημά σου αὐτὸ θὰ ἀναπληρώσει καὶ τὰ ἄλλα ἕντεκα.
Η ΣΥΝΕΙΔΗΣΗ εἶναι ἕνα βιβλίο ποὺ προέρχεται ἀπὸ τὴ φύση μας.Ὅποιος τὸ μελετάει πραγματικά, δέχεται τὴ βοήθεια τοῦ Θεοῦ.
ΔΕΝ ΕΙΝΑΙ ΕΓΚΡΑΤΗΣ ἐκεῖνος ποὺ τρέφεται μὲ συλλογισμούς. Γιατὶ κι ἂν ἀκόμα εἶναι ὠφέλιμοι, δὲν εἶναι ὠφελιμώτεροι ἀπὸ τὴν ἐλπίδα.
ΚΑΝΕΙΣ δὲν εἶναι τόσο ἀγαθὸς καὶ φιλάνθρωπος ὅσο ὁ Κύριος.Ὅμως ἐκεῖνον ποὺ δὲν μετανοεῖ, οὔτε Αὐτὸς τὸν συγχωρεῖ.
ΠΟΛΛΟΙ ΛΥΠΟΜΑΣΤΕ γιὰ τὰ σφάλματά μας, τὶς αἰτίες τους ὅμως τὶς δεχόμαστε μ᾽ ὅλη μας τὴν καρδιά.
 
῾Ησύχιος ὁ Πρεσβύτερος
 
ΣΩΣΤΟΣ ΠΑΙΔΑΓΩΓΟΣ καὶ τοῦ σώματος καὶ τῆς ψυχῆς εἶναι ἡ συνεχὴς μνήμη τοῦ θανάτου· νὰ προσπερνᾶμε ὅσα μεσολαβοῦν καὶ νὰ σκεφτόμαστε συνέχεια τὸ θάνατό μας, τὸ κρεββάτι ἐκεῖνο ποὺ θὰ ξαπλώσουμε ψυχορραγώντας καὶ ὅλα τ᾽ ἄλλα.
ΔΙΚΑΙΑ καὶ σύμφωνα μὲ τὴ φύση ποὺ τοὺς ἔδωσε ὁ Θεὸς πρέπει νὰ χρησιμοποιοῦμε τὰ τρία μέρη τῆς ψυχῆς μας. Τὸν θυμὸ νὰ τὸν στρέφουμε ἐναντίον τοῦ ἁμαρτωλοῦ ἑαυτοῦ μας καὶ τοῦ διαβόλου. “Νὰ ὀργίζεσθε” λέει ἡ Γραφή, “μὲ τὴν ἁμαρτία· αὐτὸ σημαίνει νὰ ὀργίζεσθε μὲ τὸν ἑαυτό σας καὶ μὲ τὸν διάβολο, γιὰ νὰ μὴν ἁμαρτάνετε στὸν Θεό”. Τὴν ἐπιθυμία μας πρέπει νὰ τὴ στρέφουμε στὸν Θεὸ καὶ τὴν ἀρετή. Τὴ διάνοιά μας νὰ τὴ βάλουμε νὰ φυλάει τὰ ἄλλα δύο μέρη τῆς ψυχῆς μὲ γνώση καὶ σοφία, νὰ τοὺς δίνει ἐντολές, νὰ νουθετεῖ, νὰ ὁρίζει τιμωρίες καὶ νὰ ἐξουσιάζει, ὅπως ὁ βασιλιᾶς ἐξουσιάζει τοὺς ὑπήκοους· τότε τὸ λογικὸ ποὺ ἔχουμε μέσα μας κυβερνάει σύμφωνα μὲ τὸ θέλημα τοῦ Θεοῦ τὰ ἄλλα δύο μέρη, παρόλο ποὺ τὰ πάθη ἐπαναστατοῦν ἐναντίον του· νὰ φροντίσουμε λοιπὸν τὸ λογικό μας νὰ ἐξουσιάζει τὰ πάθη, γιατὶ ὅπως εἶπε ὁ ἀδελφόθεοςἸάκωβος “ὅποιος δὲν κάνει σφάλματα μὲ τὸ λογικό του εἶναι τέλειος ἄνδρας κι ἔχει τὴ δύναμη νὰ χαλιναγωγεῖ καὶ ὁλόκληρο τὸ σῶμα του”, κλπ.Ἐπειδὴ εἶναι ἀλήθεια πὼς κάθε ἀνομία καὶ κάθε ἁμαρτία γίνεται μὲ τὴ συνεργασία καὶ τῶν τριῶν μερῶν τῆς ψυχῆς, ὅπως ἐπίσης κάθε ἀρετὴ καὶ κάθε δικαιοσύνη σ᾽ αὐτὰ τὰ τρία πάλι ὀφείλεται.
 
Ὅσιος Νεῖλος ὁ Ἀσκητής
 
ΜΑΚΑΡΙΟΣ εἶναι ὁ Μοναχὸς ποὺ βλέπει κάθε ἄνθρωπο σὰν Θεό, μετὰ τὸν Θεό.
 
Ἅγιος Μακάριος ὁ Αἰγύπτιος
 
ΟΙ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟΙ ἄνθρωποι θέλουν νὰ κερδίσουν τὴ βασιλεία χωρὶς κόπους καὶ ἱδρώτα· κι ἐνῶ μακαρίζουν τοὺς ἅγιους ἄνδρες καὶ θέλουν τὴν τιμὴ καὶ τὰ χαρίσματά τους, δὲν θέλουν νὰ ἔχουν μερίδιο στοὺς πόνους καὶ τὰ βάσανα ποὺ περνοῦν ἐκεῖνοι. Τὴ βασιλεία τὴ θέλουν ὅλοι, καὶ πόρνες καὶ τελῶνες καὶ κάθε ἄνθρωπος, καὶ γι᾽ αὐτὸ ὑπάρχουν οἱ πειρασμοὶ καὶ οἱ δοκιμασίες· γιὰ νὰ φανερώνεται ποιοί ἀγάπησαν ἀληθινὰ τὸν Κύριό τους καὶ δίκαια νὰ κερδίζουν τὴ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.
 
Ἅγιος Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος
 
ΚΑΝΕΙΣ ΝΑ ΜΗ μᾶς ἐξαπατᾶ μὲ κούφια λόγια κι οὔτε οἱ ἴδιοι νὰ ξεγελοῦμε τὸν ἑαυτό μας: πρὶν ἀποκτήσουμε τὸ χάρισμα τοῦ πένθους καὶ τῶν δακρύων, δὲν ὑπάρχει μέσα μας μετάνοια, οὔτε ἀληθινὴ μεταμέλεια, οὔτε φόβος Θεοῦ στὴν καρδιά μας, οὔτε καταδικάσαμε τὸν ἑαυτό μας, οὔτ΄ αἰσθάνθηκε ἡ ψυχή μας τὴ μέλλουσα κρίση καὶ τὸν αἰώνιο βασανισμό. Γιατὶ ἂν καταδικάζαμε τὸν ἑαυτό μας καὶ τ΄ ἀποκτούσαμε αὐτὰ καὶ ζούσαμε μέσα τους, ἀμέσως θὰ μᾶς ἔρχονταν καὶ δάκρυα. Χωρὶς τὰ δάκρυα ὅμως οὔτε ἡ σκληρότητα τῆς καρδιᾶς μας μπορεῖ ποτὲ νὰ μαλακώσει, οὔτε ἡ ψυχή μας θ΄ ἀποκτήσει πνευματικὴ ταπείνωση, οὔτε θὰ καταφέρουμε νὰ γίνουμε ταπεινοί. Κι ἐκεῖνος ποὺ δὲν ἔγινε ταπεινὸς δὲν μπορεῖ νὰ ἑνωθεῖ μὲ τὸ Πνεῦμα τὸἍγιο. Κι ἐκεῖνος ποὺ δὲν ἐξαγνίστηκε ὥστε νὰ ἑνωθεῖ μ΄ αὐτό, οὔτε τὴ θεωρία καὶ τὴ γνώση τοῦ Θεοῦ μπορεῖ νὰ ἔχει, οὔτε εἶναι ἄξιος νὰ μαθαίνει μυστικὰ τὶς ἀρετὲς τῆς ταπεινώσεως.

ΓΙΑ ΤΗΝ ΕΡΓΑΣΙΑ

Μέγας Βασίλειος
 
ΓΙΑ ΤΗΝ ΠΡΟΣΕΥΧΗ καὶ τὴν ψαλμωδία, ὅπως καὶ γιὰ πολλὰ ἄλλα, κάθε στιγμὴ εἶναι ἡ κατάλληλη, ὥστε νὰ ὑμνοῦμε τὸν Θεὸ καὶ ὅταν ἐργαζόμαστε καθὼς κινοῦμε τὰ χέρια, ἀλλὰ καὶ μὲ τὴ γλώσσα ὅποτε μποροῦμε - κι αὐτὸ εἶναι ἀκόμη πιὸ ἱκανὸ νὰ δυναμώσει τὴν πίστη μας.Ἂν ὅμως δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ προσευχόμαστε προφορικά, τότε ἂς δοξάζουμε τὸν Θεὸ μέσα στὴν καρδιά μας, μὲ ψαλμοὺς καὶ ὕμνους καὶ ὠδὲς πνευματικές, ὅπως λέει ἡ Γραφή, ἂς κάνουμε τὴν προσευχή μας τὴν ὥρα ποὺ ἐργαζόμαστε· μποροῦμε δηλαδὴ νὰ εὐχαριστοῦμε αὐτὸν ποὺ μᾶς ἔδωσε τὴ δύναμη τῶν χεριῶν μας στὴν ἐργασία, καὶ τὴν ἱκανότητα τοῦ νοῦ στὴν ἐπιστήμη, αὐτὸν ποὺ μᾶς χάρισε τὸ ὑλικὸ ἀπ᾽ τὸ ὁποῖο φτιάχνουμε τὰ ἐργαλεῖα μας καὶ τὸ ὑλικὸ ποὺ δουλεύουμε στὶς τέχνες μας, ὅποιες κι ἂν εἶναι αὐτές· καὶ νὰ προσευχόμαστε τὰ ἔργα τῶν χεριῶν μας νὰ μὴν ἔχουν ἄλλο σκοπὸ παρὰ μόνο νὰ εὐχαριστοῦν τὸν Θεό.
 
Ὅσιος Μάρκος ὁ Ἀσκητής
 
ΟΤΙΔΗΠΟΤΕ κι ἂν κάνουμε χωρὶς προσευχὴ καὶ ἀγαθὴ πίστη, θὰ ἀποδειχθεῖ ἀργότερα βλαβερὸ καὶ ἀτελές.
ΝΑ ΠΡΟΣΕΥΧΕΣΑΙ συνεχῶς γιὰ κάθε πράγμα, ἔτσι ὥστε νὰ μὴν κάνεις τίποτα χωρὶς τὴ βοήθεια τοῦ Θεοῦ.
 
 
Ὅσιος Νεῖλος ὁ Ἀσκητής
 
ΕΜΠΙΣΤΕΥΣΟΥ στὸν Θεὸ τὶς ἀνάγκες τοῦ σώματός σου καὶ τότε θὰ εἶναι φανερὸ ὅτι Τοῦ ἐμπιστεύεσαι καὶ τὶς ἀνάγκες τοῦ πνεύματος.
ΜΗΠΩΣ ΕΙΜΑΣΤΕ ἐμεῖς ποὺ κατορθώνουμε καὶ οἰκονομοῦμε τὰ ἀναγκαῖα γιὰ τὴ ζωή μας; Ὁ Θεὸς φροντίζει τὴ ζωή μας.῾Η προσπάθεια τοῦ ἀνθρώπου, ἂν δὲν βοηθήσει ὁ Θεός, εἶναι καταδικασμένη νὰ ἀστοχεῖ, ἐνῶ ἡ θεία οἰκονομία καὶ χωρὶς τὴ συνεργασία τοῦ ἀνθρώπου παρέχει τέλεια ἀγαθά. Τί τοὺς ὠφέλησε ἡ δική τους προσπάθεια ἐκείνους ποὺ τοὺς ἔλεγε ὁ Θεός, “σπείρατε πολλὰ καὶ λίγα μαζέψατε καὶ τὰ σκόρπισα ἀπὸ τὰ χέρια σας”;  Καὶ τί ἔλειψε ἀπὸ τ᾽ ἀναγκαῖα σ᾽ ἐκείνους ποὺ ἔζησαν μὲ ἀρετὴ χωρὶς καθόλου νὰ σκέφτονται γι᾽ αὐτά; Δὲν ἔζησαν σαράντα χρόνια στὴν ἔρημο οἱἸσραηλίτες χωρὶς νὰ ἔχουν τίποτα ἀπ᾽ αὐτὰ ποὺ δίνει ἡ γεωργία; Καὶ δὲν τοὺς ἔλειψε καθόλου ἡ τροφή, ἀλλὰ ἡ θάλασσα ἔβγαζε τροφὴ παράδοξη, τὰ ὀρτύκια, καὶ ὁ οὐρανὸς ἔβρεχε τὸ μάννα, βροχὴ ἀσυνήθιστη καὶ παράξενη. Καὶ ἡ πέτρα ποὺ εἶναι κατάξερη, ράγισε καὶ ἔδινε ἄφθονο νερό. Ὅσο γιὰ τὰ ροῦχα καὶ τὰ παπούτσια, ἄντεξαν ὅλο τὸν χρόνο γιατὶ δὲν πάλιωναν. Καὶ ποιά γεωργία ἔδινε τροφὴ στὸν Ἠλία τὸν καιρὸ ποὺ ἦταν στὸ χείμαρο; Τὰ κοράκια δὲν τοῦ ἔφερναν τροφή;  Κι ὅταν πῆγε στὰ Σάρεφθα δὲν τοῦ ἔδωσε ψωμὶ μιὰ χήρα ἄπορη, πέρνοντάς το ἀπὸ τὸ στόμα τῶν ἴδιων τῶν παιδιῶν της;  Γιὰ νὰ φανερωθεῖ ἔτσι ὅτι καὶ ἀπὸ τὴ μητρικὴ φύση εἶναι πιὸ πολύτιμη ἡ ἀρετή. (...) Γιατί λοιπὸν γκρεμίζουμε στὴ γῆ τὴν οὐράνια πολιτεία, καὶ βουλιάζουμε στὶς ὑλικὲς ἀνησυχίες; Καὶ ντυνόμαστε μὲ κοπριὲς ἐμεῖς ποὺ φορούσαμε κάποτε πορφύρα;Ὅπως ἔλεγε γιὰ κάποιους ὁἹερεμίας στοὺς θρήνους του, “ὅταν ἀναπαυόμαστε στὰ λαμπερὰ καὶ φλογισμένα νοήματα ντυνόμαστε τὴν πορφύρα”, καὶ ὅταν ἀφήσουμε αὐτὴ τὴν κατάσταση καὶ ἀνακατευτοῦμε μὲ τὶς γήινες συνθῆκες, ντυνόμαστε μὲ κοπριά. Γιατί πέρνουμε τὴν ἐλπίδα μας ἀπὸ τὸν Θεὸ καὶ στηριζόμαστε στὰ χέρια μας καὶ ἀποδίδουμε στὴ δική μας δύναμη τὴν πρόνοια τοῦ Θεοῦ; Αὐτὴ τὴ στάση ὁἸὼβ καταράστηκε, ἂν τὴν ἔχει, νὰ τοῦ καταλογισθεῖ ὡς ἡ μεγαλύτερη ἁμαρτία, τὸ νὰ φέρει δηλαδὴ τὸ χέρι στὸ στόμα καὶ νὰ τὸ φιλήσει. Ἐμεῖς τώρα αὐτὸ κάνουμε καὶ δὲν φοβόμαστε. Γιατὶ συνηθίζουν οἱ περισσότεροι νὰ φιλοῦν μὲ λαχτάρα τὰ χέρια τους λέγοντας ὅτι ἀπὸ αὐτὰ κερδίζουν τὴ ζωή τους. Αὐτοὺς ὑπαινίσσεται ὁ Νόμος ὅταν λέει, “εἶναι ἀκάθαρτος ὅποιος βαδίζει μὲ τὰ χέρια του· καὶ εἶναι τελείως ἀκάθαρτος ὅποιος βαδίζει μὲ τὰ τέσσερα”. Μὲ τὰ χέρια περπατάει ἐκεῖνος ποὺ στηρίζεται στὰ χέρια του καὶ βάζει σ᾽ αὐτὰ ὅλη τὴν ἐλπίδα του· μὲ τὰ τέσσερα περπατάει ὅποιος ἀγωνιᾶ γιὰ τὰ αἰσθητὰ πράγματα καὶ ἔχει διαρκῶς σ᾽ αὐτὰ στραμμένη τὴν προσοχή του.
 

ΓΙΑ ΤΗΝ ΦΙΛΗΔΟΝΙΑ

Ἀββᾶς Ἀγάθων
 
ΕΝΑΣ ΑΔΕΛΦΟΣ συμβουλεύθηκε τὸν ἀββᾶἈγάθωνα γιὰ τὴν πορνεία. Κι ἐκεῖνος τοῦ εἶπε
- Πήγαινε, ρίξε τὴν ἀδυναμία σου μπροστὰ στὸν Θεὸ καὶ θὰ βρεῖς ἀνάπαυση.
Ἅγιος Ἐφραίμ
 
ΑΛΛΟΤΕ πάλι ὅταν πέρναγε ἀπὸ τὴν πόλη ὁἘφραίμ, κάποιος φαίνεται πὼς ἔβαλε μιὰ πόρνη νὰ τὸν παρασύρει σὲ σαρκικὲς σχέσεις ἤ κι ἂν δὲν τὸ κατάφερνε, τουλάχιστον νὰ τὸν κάνει νὰ ὀργισθεῖ, γιατὶ ποτὲ κανεὶς δὲν τὸν εἶχε δεῖ νὰ θυμώνει. Κι ἐκεῖνος τῆς λέει
-Ἀκολούθησέ με.
Καὶ ἀφοῦ πλησίασε σ᾽ ἕνα μέρος ποὺ ἦταν συγκεντρωμένος πολὺς κόσμος τῆς εἶπε
-Ἔλα ἐδῶ νὰ κάνουμε αὐτὸ ποὺ θέλεις.
Ἐκείνη ὅμως βλέποντας τὸν κόσμο τοῦ λέει
- Δὲν εἶναι ντροπὴ νὰ τὸ κάνουμε μπροστὰ σὲ τόσο κόσμο;
Κι ἐκεῖνος τῆς λέει
- Ἂν ντρεπόμαστε τοὺς ἀνθρώπους πολὺ περισσότερο πρέπει νὰ ντρεπόμαστε τὸν Θεὸ ποὺ βλέπει καὶ ὅσα κρύβονται στὸ σκοτάδι.
 
Ἅγιος Κασσιανὸς ὁ Ρωμαῖος
 
ΠΡΕΠΕΙ ΛΟΙΠΟΝ σύμφωνα μὲ τὰ λόγια τοῦ Κυρίου νὰ καθαρίζουμε πρῶτα τὸ ἐσωτερικὸ τοῦ ποτηριοῦ καὶ τοῦ πιάτου γιὰ νὰ καθαρίσει καὶ τὸ ἐξωτερικό.  Γι᾽ αὐτὸ ἀκριβῶς, ἂν νοιώθουμε τὴν ἀνάγκη, ὅπως τὸ εἶπε ὁ Ἀπόστολος, νὰ πολεμήσουμε σωστὰ καὶ νὰ στεφανωθοῦμε νικώντας τὸ ἀκάθαρτο πνεῦμα τῆς πορνείας, δὲν πρέπει νὰ στηριζόμαστε στὴ δική μας δύναμη καὶ ἄσκηση ἀλλὰ στὴ βοήθεια τοῦ κυρίου μας καὶ Θεοῦ. Γιατὶ τὸ πνεῦμα αὐτὸ δὲν πρόκειται νὰ σταματήσει νὰ πολεμάει τὸν ἄνθρωπο παρὰ μόνο ὅταν αὐτὸς πιστέψει πραγματικὰ ὅτι γιατρεύεται καὶ ἀνεβαίνει στὸ ὕψος τῆς ἁγνείας ὄχι μὲ τὴ δική του φροντίδα καὶ τοὺς δικούς του κόπους ἀλλὰ μὲ τὴ βοήθεια καὶ τὴν προστασία τοῦ Θεοῦ. Τὸ κατόρθωμα αὐτὸ ὑπερβαίνει τὴ φύση τοῦ ἀνθρώπου, καὶ κατὰ κάποιο τρόπο, ὅποιος ἔχει νικήσει τοὺς ἐρεθισμοὺς καὶ τὶς ἡδονὲς τῆς σάρκας ἐγκαταλλείπει τὸ σῶμα του.Ἑπομένως δὲν εἶναι δυνατὸν ὁ ἄνθρωπος μὲ τὰ δικά του φτερὰ (γιὰ νὰ τὸ πῶ ἔτσι) νὰ πετάξει πρὸς αὐτὸ τὸ ὑψηλὸ καὶ οὐράνιο βραβεῖο τῆς ἁγιοσύνης καὶ νὰ μιμηθεῖ τοὺς ἀγγέλους, ἂν δὲν τὸν σηκώσει ἡ χάρη τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὴ γῆ καὶ τὴ λάσπη. Γιατὶ καμμιὰ ἄλλη ἀρετή, ὅσο ἡ σωφροσύνη, δὲν κάνει τοὺς ἀνθρώπους, μολονότι ἔχουν σάρκα, νὰ μοιάζουν μὲ τοὺς πνευματικοὺς ἀγγέλους. Μ᾽ αὐτὴ τὴν ἀρετὴ ὅπως λέει ὁἈπόστολος, μποροῦν ἐνῶ ἀκόμη ζοῦν στὴ γῆ νὰ ἔχουν τὸ πολίτευμα στοὺς οὐρανούς. Μποροῦμε νὰ καταλάβουμε ἂν κατακτήσαμε τελείως τὴν ἀρετὴ αὐτή, ἂν δοῦμε πὼς ἡ ψυχή μας δὲν εὐχαριστιέται μὲ καμμιὰ εἰκόνα αἰσχρῆς φαντασίας στὸν ὕπνο. Γιατὶ παρόλο ποὺ κάτι τέτοιο δὲν θεωρεῖται ἁμαρτία, ἀποδεικνύει ὅμως ὅτι ἡ ψυχὴ εἶναι ἄρρωστη καὶ δὲν ἔχει ἀπαλλαγεῖ ἀπὸ τὸ πάθος τῆς πορνείας.Ἔτσι, πρέπει νὰ καταλάβουμε ὅτι αὐτὲς οἱ αἰσχρὲς φαντασίες ποὺ βλέπουμε στὸν ὕπνο μας φανερώνουν τὴν ἀμέλεια καὶ τὴν ἀσθένειά μας· τὴν ἀρρώστεια ποὺ κρύβεται στ᾽ ἀπόκρυφα τῆς ψυχῆς μας τὴ φέρνει στὸ φῶς ἡ ρεύση ποὺ συμβαίνει τὴν ὥρα ποὺ κοιμόμαστε. Γι᾽ αὐτὸ καὶ ὁ γιατρὸς τῶν ψυχῶν μας ἔβαλε τὸ φάρμακο στὰ ἀπόκρυφα τῆς ψυχῆς, ὅπου ἤξερε ὅτι βρίσκονται οἱ αἰτίες τῆς ἀρρώστειας καὶ εἶπε, “ὅποιος βλέπει γυναίκα καὶ τὴν ἐπιθυμεῖ ἤδη μοίχευσε μαζί της μέσα στὴν καρδιά του· δὲν θεραπεύει τόσο τὴ λαγνεία τῶν ματιῶν ὅσο τὴν ψυχὴ μέσα μας, ἐπειδὴ αὐτὴ δὲν χρησιμοποιεῖ ὅπως πρέπει τὰ μάτια ποὺ ὁ Θεὸς μᾶς ἔδωσε γιὰ τὸ καλό μας.Ἔτσι καὶ ἡ σοφὴ Παροιμία δὲν λέει “μὲ κάθε τρόπο πρόσεχε τὰ μάτια σου” ἀλλὰ “μὲ κάθε τρόπο πρόσεχε τὴν καρδιά σου,” βάζοντας τὸ φάρμακο τῆς προσοχῆς σ᾽ ἐκείνη ποὺ χρησιμοποιεῖ ὅπως θέλει τὰ μάτια.
Ὅσιος Μάρκος ὁ Ἀσκητής
 
Η ΚΑΡΔΙΑ ποὺ ἀγαπάει τὶς ἡδονὲς γίνεται φυλακὴ καὶ ἀλυσίδα τῆς ψυχῆς τὴν ὥρα τοῦ θανάτου·ἡ φιλόπονη καρδιὰ εἶναι πόρτα ἀνοιχτή.
ΑΙΤΙΑ ΚΑΘΕ ΚΑΚΙΑΣ εἶναι ἡ κενοδοξία καὶ ἡ ἡδονή· ὅποιος δὲν τὰ μίσησε αὐτὰ δὲν μπορεῖ νὰ νικήσει τὰ πάθη του.
ΜΗΝ ΠΕΙΣ ὅτι δὲν μπορεῖ νὰ κυνηγάει τὶς ἡδονὲς ὁ φτωχὸς ἐπειδὴ δὲν ἔχει τὰ μέσα· γιατὶ μπορεῖ κανεὶς μὲ τὴ σκέψη του καὶ μόνο νὰ κυνηγάει ἀκόμα πιὸ ἄθλια τὶς ἡδονές.
Ο ΦΙΛΗΔΟΝΟΣ λυπᾶται μὲ τὶς ἐπικρίσεις καὶ τὰ βάσανα ἐνῶ ὁ φιλόθεος μὲ τοὺς ἐπαίνους καὶ τὴν καλοπέραση.
 
Ὅσιος Νεῖλος ὁ Ἀσκητής
 
ΚΑΙ ΟΤΑΝ ΠΙΣΤΕΥΕΙΣ ὅτι βρίσκεσαι κοντὰ στὸν Θεό, νὰ φυλάγεσαι ἀπὸ τὸν δαίμονα τῆς πορνείας. Γιατὶ ξέρει καλὰ νὰ ἐξαπατᾶ, εἶναι ὁ πιὸ φθονερὸς καὶ ζητάει νὰ ἐκμηδενίσει τὴν κίνηση καὶ τὴν καθαρότητα τοῦ νοῦ σου, ὥστε νὰ καταφέρει νὰ τὸν ἀποσπάσει ἀκόμα κι ἀπ᾽ τὸν Θεό, ὅταν ὁ νοῦς εἶναι κοντά Του μὲ εὐλάβεια καὶ φόβο.
ΕΦΟΣΟΝ προσέχεις τὴν ὀμορφιὰ τοῦ σώματος καὶ ὁ νοῦς ἐνδιαφέρεται γιὰ τὶς σωματικὲς ἀπολαύσεις, ποτὲ δὲν εἶδες τὸν τόπο τῆς προσευχῆς καὶ εἶναι μακριὰ ἀπὸ ΄σένα ὁ μακάριος δρόμος της.
ΤΟ ΝΑ ΒΑΔΙΖΕΙ κανεὶς μὲ τὴν κοιλιὰ εἶναι ἀλήθεια ὅτι σημαίνει τὴν ἡδονή, ἐπειδὴ αἰτία ὅλων σχεδὸν τῶν ἡδονῶν εἶναι ἡ κοιλιά. Ὅταν αὐτὴ γεμίσει ἀκολουθοῦν δυνατὲς ἐπιθυμίες καὶ γιὰ τὶς ἄλλες ἡδονές· ὅταν ὅμως εἶναι ἄδεια οἱ ἐπιθυμίες εἶναι πιὸ ἥμερες καὶ σταθερές. (...) Ὁ φιλήδονος λοιπὸν περπατάει μὲ τὴν κοιλιὰ ἀφοῦ ὁλόκληρος γέρνει στὴν ἀπόλαυση καὶ τὶς ἡδονές. Αὐτὸς ποὺ μόλις ἀρχίζει νὰ ζεῖ μὲ ἀρετὴ ἀφαιρεῖ τὸ λίπος τῆς κοιλιᾶς ἀποφεύγοντας τὶς τροφὲς ποὺ παχαίνουν.Ἐκεῖνος ποὺ βελτιώνεται στὴν ἐνάρετη ζωὴ καθαρίζει τὸ ἐσωτερικὸ τῆς κοιλιᾶς, καὶ ὁ τέλειος καθαρίζει ὁλόκληρη τὴν κοιλιὰ ἀπορρίπτοντας τελείως ὅ,τι ξεπερνάει τὰ ἀπολύτως ἀπαραίτητα. Ταιριάζει πάρα πολὺ λοιπὸν ἡ φράση “θὰ περπατᾶς μὲ τὸ στῆθος καὶ τὴν κοιλιά”, γιατὶ ἡ ἡδονὴ δὲν χαρακτηρίζει ἐκείνους ποὺ στέκονται ὄρθιοι καὶ ἤρεμοι ἀλλὰ ὅσους ἔχουν πάθη καὶ εἶναι γεμάτοι ταραχή. Καὶ πιὸ κοντὰ στὸ πάθος τῆς γαστριμαργίας εἶναι τὸ σεξουαλικό.Ἔτσι καὶ ἡ φύση γιὰ νὰ δείξει τὴν ὁμοιότητά τους τοποθέτησε τὰ γενετήσια ὄργανα κάτω ἀπὸ τὴν κοιλιά, δείχνοντας μὲ τὴν ἐγγύτητα τὴ συγγένεια.  Ἂν εἶναι ἀσθενικὸ τὸ γενετήσιο πάθος αὐτὸ ὀφείλεται στὴν κοιλιὰ ποὺ εἶναι ἄδεια, κι ἂν εἶναι ἰσχυρὸ καὶ ἔντονο, ἀπὸ τὴν κοιλιὰ πέρνει τὴ δύναμή του.
 
Ἅγιος Διάδοχος Φωτικῆς
 
ΠΡΟΫΠΟΘΕΣΗ καὶ ὁρισμὸς τῆς ἁγνότητας εἶναι ἡ ἕνωση μὲ τὸν Θεό.
Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
 
ΑΝ Η ΨΥΧΗ εἶναι ἀνώτερη ἀπ᾽ τὸ σῶμα καὶ ἀσύγκριτα ἀνώτερος ἀπὸ τὸν κόσμο ὁ Θεὸς ποὺ τὸν δημιούργησε, ἐκεῖνος ποὺ προτιμάει τὸ σῶμα ἀπ᾽ τὴν ψυχὴ καὶ τὸν κόσμο ἀπ᾽ τὸν δημιουργὸ Θεό, δὲν διαφέρει σὲ τίποτα ἀπὸ τοὺς εἰδωλολάτρες.
Η ΕΜΠΑΘΗΣ ἐπιθυμία σβήνει ἢ ὅταν περικυκλώσει τὰ ἀντικείμενά της καὶ τὰ νοιώσει μικρὰ γι᾽ αὐτήν, ἢ ὅταν πάψει νὰ τὰ ἐκτιμάει νοιώθοντας ἀποστροφὴ γιὰ τὴν αἰσχρότητα καὶ τὴν ἀσχήμια τους· τὰ δύο αὐτὰ γεννοῦν τὸν κορεσμό.Ὁ Θεὸς ἐπειδὴ εἶναι ἄπειρος στὴ φύση του καὶ πολύτιμος, μεγαλώνει χωρὶς ὅρια τὴν ἐπιθυμία ἐκείνων ποὺ κοινωνοῦν μαζί Του καὶ τὸν ἀπολαμβάνουν.
 
Ὅσιος Θαλάσσιος ὁ Λίβυος
ΑΚΗΔΙΑ εἶναι ἡ ἀδιαφορία τῆς ψυχῆς.Ἀδιαφορεῖ ἡ ψυχὴ ὅταν εἶναι ἄρρωστη ἀπὸ φιληδονία.
Ὅσιος Θεόδωρος Ἐδέσσης
 
ΜΕΡΙΚΟΙ ΕΙΧΑΝ τὴν ἀπορία τί ἀπὸ τὰ δύο συμβαίνει, ἡ ἰδέα προκαλεῖ τὰ πάθη ἢ τὰ πάθη τὴν ἰδέα, γιατὶ ἄλλοι ἰσχυρίζονται τὸ ἕνα καὶ ἄλλοι τὸ ἄλλο.῾Η δική μου γνώμη εἶναι πὼς τὰ πάθη προκαλοῦν τὶς ἰδέες.Ἂν δὲν εἶχε ἡ ψυχὴ τὰ πάθη δὲν θὰ τὴν ἐνοχλοῦσαν οἱ πονηρὲς ἰδέες.

ΓΙΑ ΤΗΝ ΦΙΛΑΡΓΥΡΙΑ

Ἀββᾶς Ἀρσένιος
 
Ο ΑΒΒΑΣ Μάρκος ρώτησε τὸν ἀββᾶἈρσένιο
- Εἶναι σωστὸ νὰ μὴν ἔχει κανεὶς στὸ κελί του κάποια ἄνεση; Γιατὶ εἶδα ἕναν ἀδελφὸ ποὺ εἶχε μερικὰ λάχανα καὶ τὰ ξερίζωνε.
Καὶ ὁ ἀββᾶςἈρσένιος τοῦ ἀπάντησε
- Σωστὸ εἶναι βέβαια, ἀλλὰ ἀνάλογα μὲ τὶς συνήθειες τοῦ καθενός· γιατὶ ἂν κάποιος δὲν ἔχει δύναμη ν᾽ ἀκολουθήσει αὐτὸ τὸν τρόπο ζωῆς, φυτεύει καὶ πάλι ἄλλα.[1]
 
Ἀββᾶς Ἀγάθων.
ΕΙΠΕ ὁ ἀββᾶςἈγάθων
- Ποτὲ δὲν ἔδωσα ἐλεημοσύνη, ἀλλὰ οἱ συναλλαγές μου μὲ τοὺς ἀνθρώπους ἦταν ἐλεημοσύνη πρὸς ἐμένα, ἐπειδὴ ἔνοιωθα πὼς τὸ κέρδος τοῦ ἀδελφοῦ μου εἶναι καρποφόρο ἔργο.

 

Ἀββᾶς῾Ησαΐας
ΤΟΝ ΡΩΤΗΣΑΝ κάποτε
- Τί εἶναι φιλαργυρία;
Καὶ ἀποκρίθηκε
- Νὰ μὴν πιστεύεις ὅτι σὲ φροντίζει ὁ Θεός, καὶ νὰ ἀπελπίζεσαι γιὰ τὶς ὑποσχέσεις τοῦ Θεοῦ, καὶ νὰ ἀγαπᾶς τὴν ἐπέκταση.
 
Μέγας Βασίλειος
 
ΠΟΙΟΝ ΑΔΙΚΩ, λέει [ὁ πλούσιος], προστατεύοντας αὐτὰ ποὺ μοῦ ἀνήκουν; Πές μου λοιπόν, τί σοῦ ἀνήκει;Ἀπὸ ποῦ τὰ πῆρες καὶ τὰ ἔφερες στὴ ζωή σου; (...) Δὲν ἦρθες στὸν κόσμο γυμνός; Γυμνὸς δὲν θὰ ἐπιστρέψεις στὴ γῆ; Ποῦ τὰ βρῆκες αὐτὰ ποὺ ἔχεις τώρα;Ἂν πιστεύεις ὅτι στὰ χάρισε ἡ τύχη εἶσαι ἄθεος, δὲν ἀναγνωρίζεις τὸν δημιουργό, δὲν νοιώθεις εὐγνωμοσύνη γι᾽ αὐτὸν ποὺ στὰ ἔδωσε· ἂν ὅμως παραδέχεσαι ὅτι προέρχονται ἀπ᾽ τὸν Θεό, πές μου γιὰ ποιό λόγο στὰ ἔδωσε; Μήπως εἶναι ἄδικος ὁ Θεὸς καὶ μοιράζει ἂνισα τὰ ἀπαραίτητα γιὰ τὴ ζωή; Γιατί ἐσὺ εἶσαι πλούσιος κι ἐκεῖνος φτωχός;Ὄχι γι᾽ ἄλλο λόγο παρὰ γιὰ νὰ ἀνταμοιφθεῖς ἐσὺ γιὰ τὴν καλωσύνη καὶ τὴ σωστὴ διαχείριση τῆς περιουσίας, κι ἐκεῖνος γιὰ νὰ κερδίσει τὰ μεγάλα ἔπαθλα τῆς ὑπομονῆς.Ὅμως ἐσὺ τὰ ἔκρυψες ὅλα στοὺς ἀχόρταγους κόλπους τῆς πλεονεξίας· νομίζεις λοιπὸν ὅτι κανένα δὲν ἀδικεῖς ὅταν τόσους στερεῖς ἀπὸ τὰ ἀγαθὰ αὐτά; Ποιός εἶναι πλεονέκτης;Ὅποιος δὲν περιορίζεται στὰ ἀπαραίτητα. Ποιός ἅρπαγας;Ἐκεῖνος ποὺ ἀφαιρεῖ τὴν περιουσία τῶν ἄλλων.Ἐσὺ δὲν εἶσαι πλεονέκτης; Δὲν εἶσαι ἅρπαγας; Δὲν κρατᾶς γιὰ τὸν ἑαυτό σου ὅσα σοῦ δόθηκαν γιὰ νὰ τὰ διαχειρισθεῖς πρὸς ὄφελος ὅλων; Αὐτὸς ποὺ γδύνει τὸν ντυμένο θὰ ὀνομαστεῖ λωποδύτης ἀλλὰ αὐτὸς ποὺ δὲν ντύνει τὸν γυμνὸ μήπως δὲν ἀξίζει αὐτὴ τὴν ὀνομασία; Τὸ ψωμὶ ποὺ ἀποθηκεύεις εἶναι τοῦ πεινασμένου, τὰ ροῦχα ποὺ συσσωρεύεις εἶναι τοῦ γυμνοῦ, τὰ παπούτσια ποὺ τά ΄χεις καὶ σαπίζουν εἶναι τοῦ ξυπόλυτου, τὰ λεφτὰ ποὺ θάβεις γιὰ νὰ μὴ στὰ κλέψουν εἶναι τοῦ φτωχοῦ. Εἶναι τόσοι αὐτοὶ ποὺ ἀδικεῖς ὅσοι αὐτοὶ ποὺ θὰ μποροῦσες νὰ βοηθήσεις.
Ὅσιος Μάρκος ὁ Ἀσκητής
ΡΙΖΑ ΟΛΩΝ ΤΩΝ ΚΑΚΩΝ ἔχει ὀνομαστεῖ ἡ φιλαργυρία,[5] ἀλλὰ εἶναι φανερὸ ὅτι ἡ φιλαργυρία ἀποτελεῖται ἀπὸ κενοδοξία καὶ ἡδονή.[6]
ΤΥΦΛΩΝΕΤΑΙ ὁ νοῦς μ΄ αὐτὰ τὰ τρία πάθη, τὴν φιλαργυρία δηλαδή, καὶ τὴν κενοδοξία καὶ τὴν ἡδονή.
 
Ἅγιος Διάδοχος Φωτικῆς
 
ΠΡΟΫΠΟΘΕΣΗ καὶ ὁρισμὸς τῆς ἀφιλαργυρίας εἶναι τὸ νὰ θέλει κάποιος νὰ μὴν ἔχει, μὲ τὴν ἴδια ἔνταση ποὺ ὁ ἄλλος θέλει νὰ ἔχει.
Ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
 
ΤΡΙΑ εἶναι τὰ αἴτια τῆς φιλαργυρίας· ἡ φιληδονία, ἡ κενοδοξία καὶ ἡ ἀπιστία. Χειρότερη ἀπ᾽ τὰ ἄλλα δύο εἶναι ἡ ἀπιστία.
Ο ΦΙΛΗΔΟΝΟΣ ἀγαπάει τὰ χρήματα γιὰ νὰ ἐξασφαλίζει τὶς ἀπολαύσεις του· ὁ κενόδοξος τὰ χρησιμοποιεῖ γιὰ νὰ δοξασθεῖ· ὁ ἄπιστος γιὰ νὰ τὰ συσσωρεύσει καὶ νὰ τὰ φυλάξει ἀπὸ φόβο γιὰ τὴν πείνα, τὰ γηρατειά, τὶς ἀρρώστειες ἢ τὴν ξενιτειά. Κι ἐλπίζει περισσότερο στὰ χρήματά του παρὰ στὸν Θεό, αὐτὸν ποὺ δημιούργησε τὰ πάντα καὶ ποὺ φροντίζει ἀκόμα καὶ γιὰ τὰ πιὸ μικρὰ καὶ ἀσήμαντα ζῶα.
ΤΕΣΣΕΡΕΙΣ ΕΙΝΑΙ ἐκεῖνοι ποὺ ἐνδιαφέρονται γιὰ τὰ χρήματα, οἱ τρεῖς γιὰ τοὺς ὁποίους μιλήσαμε πιὸ πρὶν καὶ ὁ οἰκονομικός. Εἶναι φανερὸ πὼς μόνον αὐτὸς ἐνδιαφέρεται μὲ τὸν σωστὸ τρόπο ἀφοῦ τὸ κάνει γιὰ νὰ μπορεῖ συνεχῶς νὰ τὰ μοιράζει σ᾽ ὅσους ἔχουν ἀνάγκη.