O Συναξαριστής της ημέρας.
Παρασκευή, 27 Ιουνίου 2014
Σαμψών οσίου, του ξενοδόχου, Μαρίας και Ιωάννης των Μυροφόρων.
Ὁ Ὅσιος Σαμψὼν ἐγεννήθηκε στὴ Ρώμη,
ἀπὸ εὔπορους καὶ εὐσεβεῖς γονεῖς καὶ ἦταν συγγενὴς τοῦ Μεγάλου Κωνσταντίνου.
Ἐσπούδασε φιλολογία, φιλοσοφία καὶ ἰατρική. Μεταχειρίσθηκε ὅμως τὴν ἰατρικὴ ὄχι
σὰν ἐπικερδὲς ἐπάγγελμα, ἀλλὰ γιὰ εὐεργετικοὺς καὶ φιλανθρωπικοὺς σκοπούς.
Ὁδηγὸς στὸ βίο του ἦταν ὁ λόγος τοῦ Κυρίου: «Γίνεσθε οὖν οἰκτίρμονες καθὼς καὶ ὁ
πατὴρ ἡμῶν οἰκτίρμων ἐστί». Ἔτσι ὁ Ὅσιος Σαμψὼν ἦταν προστάτης ἰατρὸς τῶν
φτωχῶν. Τὴν οἰκία του τὴν εἶχε μετατρέψει σὲ νοσοκομεῖο καὶ περιέθαλπε
πάσχοντες ἀστέγους.
Ὅταν ἀπέθαναν οἱ γονεῖς του, μὲ τὸν
ἴδιο τρόπο ὁ Σαμψὼν συνέχισε τὴν ζωή του στὴν Κωνσταντινούπολη προσευχόμενος
στοὺς ναοὺς τῶν Ἁγίων Προφητῶν. Ὁ Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Μηνᾶς (536 –
552 μ.Χ.), βλέποντας τὸ ἔργο καὶ τὴν ἀρετὴ τοῦ Σαμψών, τὸν ἐχειροτόνησε ἱερέα.
Μὲ ὅση περιουσία τοῦ ἀπέμεινε, ὁ Ὅσιος
ἔκτισε νοσοκομεῖο, ποὺ ἀναδείχθηκε σὲ φημισμένο φιλανθρωπικὸ ἵδρυμα. Ἡ φήμη του
προσείλκυσε τὴν εὔνοια καὶ αὐτοῦ τοῦ αὐτοκράτορος Ἰουστινιανοῦ (541 μ.Χ.), τὸν
ὁποῖο ἐθεράπευσε ἀπὸ βαριὰ ἀσθένεια. Ὁ αὐτοκράτορας ἀπὸ εὐγνωμοσύνη ἀνακαίνισε
τὸν ξενώνα, ποὺ εἶχε καταστραφεῖ ἀπὸ πυρκαγιὰ τὸ 532 μ.Χ., δίνοντάς του τὸ
ὄνομα τοῦ ἰατροῦ ποὺ τὸν ἐθεράπευσε.
Ὁ ξενώνας τοῦ Ὁσίου Σαμψὼν κατεῖχε
ξεχωριστὴ θέση ἀνάμεσα σὲ ὅλα τὰ νοσηλευτικὰ ἱδρύματα τῆς ἐποχῆς του. Εὑρισκόταν
μεταξὺ τῶν ναῶν τῆς Ἁγίας Σοφίας καὶ τῆς Ἁγίας Εἰρήνης, σύγχρονοι δὲ μελετητὲς
τὸν τοποθετοῦν στὰ βόρεια τῆς Ἁγίας Σοφίας. Τὸ Δεκέμβριο τοῦ 536 μ.Χ. καταστράφηκε πάλι ἀπὸ πυρκαγιὰ καὶ ξανακτίσθηκε.
Ἡ«Σύνοψις τῶν Βασιλικῶν» στὸ τέλος
τοῦ 9ου αἰῶνος μ.Χ.
ὅριζε πὼς ὅλα τὰ προνόμια ποὺ εἶχαν δοθεῖ στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἁγίας Σοφίας στὸν
ξενώνα τοῦ ἀειμνήστου Σαμψὼν πρέπει νὰ διατηρηθοῦν. Ὁ Κωνσταντίνος ὁ
Πορφυρογέννητος γράφει στὸ ἔργο του «Περὶ Βασιλείου Τάξεως», ὅτι ὁ διευθυντὴς τοῦ ξενῶνος τοῦ Σαμψὼν ἐκρατοῦσε στὴ
λιτανεία τῆς Κυριακῆς τῶν Βαΐων τὸ ἕκτο λάβαρο. Ὁ ξενώνας ἐλειτούργησε ἄριστα
μέχρι τὸν 13ο αἰώνα καὶ
αὐτὸ φαίνεται ἀπὸ τὸ κείμενο τοῦ Μανουὴλ Φιλῆ (1275 – 1345), ὁ ὁποῖος ἐξέφρασε
τὴν εὐχὴ ὁ ἀνιψιὸς τοῦ Μιχαὴλ Η’ Παλαιολόγου νὰ γίνει δεύτερος Σαμψών.
Ὁ Ὅσιος Σαμψὼν ἐκοιμήθηκε μὲ εἰρήνη, σὲ βαθὺ γήρας, στὸν ξενώνα του. Τὸ τίμιο λείψανό του ἐτοποθετήθηκε στὸ ναὸ τοῦ Ἁγίου Μάρτυρος Μωκίου.
Ὁ Ὅσιος Σαμψὼν ἐκοιμήθηκε μὲ εἰρήνη, σὲ βαθὺ γήρας, στὸν ξενώνα του. Τὸ τίμιο λείψανό του ἐτοποθετήθηκε στὸ ναὸ τοῦ Ἁγίου Μάρτυρος Μωκίου.
ΓΙΑΤΙ ΤΟ ΟΥΝΙΤΙΚΟ ΜΟΡΦΩΜΑ ΣΤΗΝ ΟΥΚΡΑΝΙΑ ΑΥΤΟΑΠΟΚΑΛΕΙΤΑΙ «ΟΥΚΡΑΝΙΚΗ ΟΡΘΟΔΟΞΗ ΕΛΛΗΝΟ-ΚΑΘΟΛΙΚΗ ΕΚΚΛΗΣΙΑ;»
Του θεολόγου κ.
Β. Χαραλάμπους
________________
Γιατί Ορθόδοξη
καλούν την ουνιτική εκκλησία στην Ουκρανία; Να θεωρήσομε ότι
ο χαρακτηρισμός Ορθόδοξη έχει προστεθεί για να καταδείξει το διαχωρισμό από τις
κακοδοξίες του Βατικανού; Φυσικά όχι. Γιατί αυτοαποκλήθηκαν
ορθόδοξοι, οι ουνίτες; «Γκραικολατίνους» τους αποκάλεσε ο Άγιος Μάρκος ο Εφέσο
και ο Πατριάρχης Ιωακείμ ο Γ΄ τους ονόμασε «λύκους εν σχήματι προβάτων»,
στην εγκύκλιο του 1989/ 24 Μαρτίου1907. Όντως τούτο υπενθυμίζει τον
Κυριακό λόγο «Προσέχετε από των ψευδοπροφητών, οίτινες έρχονται προς υμάς εν
ενδύμασι προβάτων, έσωθεν δε εισί λύκοι άρπαγες» Ματθ. Ζ΄, 15.
Οι ουνίτες
λυμαίνονται τη Δυτική Ουκρανία και κυρίως την πόλη Λβιβ. Ως γνωστό η
Ουνία παρεισέφρησε στην Ουκρανία μέσω των Ιησουιτών. Να αναφέρομε ότι η
Ουνία την απαρχή είχε στη Σύνοδο του Λατερανού το έτος 1215 και στη Βούλα του
Πάπα Ιννοκεντίου του Δ΄. Η Ουνία δημιουργήθηκε από τους Ιησουίτες
(Ποσεβίν και Σάργκα), στην Πολωνία, με σκοπό τον εκλατινισμό των Ορθοδόξων της
Πολωνίας και της Νοτιοδυτικής Ρωσσίας. Προς τούτο βοηθήθηκαν και από το
βασιλιά της Πολωνίας Σιγισμούνδο τον Γ΄. Επίσημα δηλαδή οι Ουνίτες, είχαν
εμφανιστεί στη σύνοδο της Βρέστης και αυτοαποκλήθηκαν Ουνιτική Ορθόδοξη
εκκλησία. Ο Πάπας Κλήμης ο Η΄ «επέτρεψε» να διατηρήσουν τα
«ανατολικά έθιμα», (όπως η παπικοί κατά απαράδεκτο τρόπο κάλεσαν την
ορθοδόξη πίστη ).
Ο παπικός δόλος
πάντοτε ενεδρεύει είτε επιδεικνύοντας την αγριότητα, όπως τούτο συνέβη μετά τη
σύνοδο της Βρέστης με τους διωγμούς των Ορθοδόξων, είτε με «χαμόγελα» δολίου
διπλωματικής αβρότητας. Θα ήταν παράλειψη να μην αναφερθεί ο διωγμός των
Ορθοδόξων που δεν υπέκειψαν στην παπική δολιότητα, μετά τη σύνοδο της
Βρέστης. Τότε υπήρξε ο κίνδυνος να στραφούν οι Ορθόδοξοι προς στις
προτεστάντικες κοινότητες, όπως τούτο συνέβη δυστυχώς σε κάποιες
περιπτώσεις. Αυτός ήταν και ο λόγος που ο Πατριάρχης Μελέτιος Πηγάς,
έστειλε στην Πολωνία τον Κύριλλο Λούκαρη. Για τον ίδιο λόγο επισκέφθηκε
τη Μόσχα κατά την περίοδο αυτή, ο Πατριάρχης Ιερεμίας ο Β΄.
Οι
ουνιτικές εκκλησίες, στο Das Typisch Κatholisch Lexicon, (το οποίο θα μπορούσαμε να καλέσουμε ως μια
Τυπική Καθολική Εγυκλοπαίδεια) σε κείμενο που υπογράφει ο Eckhard Bieger (www.kath.de), ως εκκλησίες που έχουν την ορθόδοξη παράδοση (orthodoxer Tradition Kirtchen), προσθέτοντας ότι είναι ενωμένοι με τη Ρώμη (die mit Rom vereint). Στο κείμενο του Balamand, οι Ουνίτικες
εκκλησίες καλούνται «Καθολικές Ανατολικές Εκκλησίες». Δυστυχώς με
το κείμενο αυτό, στην ουσία αναιρέθηκαν οι προηγούμενες καταδίκες της Ουνίας
στη Βιέννη (1990) και στο Freising (1990).
Προς τι η
διαμαρτυρία λοιπόν, για την ονομασία ουνιτική; Να
υπενθυμίσομε ότι ουνία είναι πολωνικολατινική λέξη και θα πεί ένωση. Θεωρούν
αδικαιόλογητη τη χρήση του «υποτιμητικού όρου Ουνίτες» (termine negative Uniati); Πρώτοι αυτοί αυτοαποκλήθηκαν Ουνιτική Ορθόδοξη
εκκλησία, στη σύνοδο της Βρέστης.
Να σημειωθεί ότι
μέχρι και ουνίτη πατριάρχη ήθελε να διορίσει το Βατικανό στην Ουκρανία.
Εκείνο που μας πικραίνει επίσης, είναι το γεγονός ότι έχουν αρπάξει πολλούς
Ναούς Ορθοδόξων με βίαιο τρόπο. Πολύ μας λυπεί η ουνιτική θρασύτητα στην
Ουκρανία, αλλά και το πολύτροπο της ουνιτικής δολιότητας. Είχε
προειδοποιήσει ο τότε ο Πατριάρχης Μόσχας Αλέξιος, τον Πάπα για τις δόλιες
ενέργειες του καρδιναλίου Husar (ουνίτη αρχιεπισκόπου) της πόλης Livn. Ο
Πατριάρχης Μόσχας Αλέξιος σε δήλωσή του στις 9 Φεβρουαρίου 2006 είχε πει «Η
δράση των Ουνιτών στην πρώην Σοβιετική Ένωση αποτελεί εμπόδιο στη βελτίωση των
σχέσεών μας με τον Πάπα».
Το ψαλλόμενο στα
Απόστιχα Προσόμοια, του Εσπερινού της Κυριακής της Ορθοδοξίας, «Λύμης
φθοροποιού, φυγόντες κακοδόξων» και το «ορθοδοξίας φέγγει, καρδίας ελλαφθώμεν»,
ας καθορίζει τη στάση των Ορθοδόξων Ουκρανών αδελφών μας.
Διάπυρος ας είναι
η προσευχή μας προς τον Κύριο, οι δοκιμαζόμενοι Ορθόδοξοι αδελφοί μας στην
Ουκρανία, τις θείες παραδόσεις της Μίας Εκκλησίας να ακολουθούν, «των
Αποστόλων επόμενοι».
ΤΙ ΕΙΝΑΙ Ο ΝΟΥΣ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ
Πατερική Θεολογία
Η θεραπεία της ψυχής του ανθρώπου είναι η κύρια μέριμνα της Ορθοδόξου Εκκλησίας. Η Εκκλησία πάντοτε θεράπευε τον χώρο της ψυχής. Είχε διαπιστώσει, από την Εβραϊκή παράδοση και από τον ίδιο τον Χριστό και τους αποστόλους ότι στον χώρο της φυσικής καρδιάς λειτουργεί κάτι, που οι Πατέρες ονόμασαν "νουν". Πήρανε δηλαδή τον παραδοσιακόν "νουν", που σημαίνει διάνοια και λόγος, και κάνανε μια διαφοροποίηση. Ωνόμασαν νουν αυτήν την νοερά ενέργεια, η οποία λειτουργεί στην καρδιά του υγιούς ψυχικά ανθρώπου. Δεν γνωρίζομε πότε έγινε αυτή η διαφοροποίησις, διότι συμβαίνει επίσης μερικοί Πατέρες να ονομάζουν με την ίδια λέξη, νουν, και την λογική, αλλά και την νοερά ενέργεια, όταν αυτή κατεβαίνει και λειτουργεί στον χώρο της καρδιάς.
Ορθόδοξος Τύπος
Ἔχουμε
ἀγανακτήσει ἀπὸ τὶς οἰκουμενιστικὲς πρωτοβουλίες τοῦ Πατριάρχου καὶ ἰδίως ἀπὸ
τὶς συμπροσευχές του μὲ τοὺς αἱρετικοὺς καὶ ἀλλόθρησκους. Γι᾽ αὐτὸν πιὰ οἱ
Ἱεροὶ Κανόνες, ποὺ ἀπαγορεύουν τὶς συμπροσευχὲς δὲν ἰσχύουν. Τοὺς κατήργησε μὲ
τὴν πρακτική του. Ὅμως τοὺς Κανόνες, ποὺ ἀναφέρονται στὶς δικαιοδοσίες του καὶ
τὰ προνόμιά του τοὺς τηρεῖ μὲ κάθε σχολαστικότητα καὶ ὅποιος τοὺς παραβαίνει
τιμωρεῖται αὐστηρῶς. Ἀλήθεια, ἀκούστηκε ποτὲ ἀντιοικουμενιστικὸς λόγος στὴν
Ἐκκλησία τῆς Κρήτης, στὰ Δωδεκάνησα καὶ στὴ διασπορά; Οὔτε ἀκούστηκε οὔτε θὰ
ἀκουστεῖ. Ἀλλὰ μήπως καὶ στὴν Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος τὰ πράγματα εἶναι
διαφορετικά; Ἀκούστηκε ποτὲ ὁ Ἀρχιεπίσκοπος Ἀθηνῶν κ. Ἱερώνυμος νὰ πεῖ τὸ
παραμικρό; Οὔτε πρόκειται νὰ ἀκουστεῖ. Τὸ ἀντίθετο γίνεται. Ἀφήνει τοὺς δυὸ
τρεῖς οἰκουμενιστὲς μητροπολίτες νὰ θορυβοῦν καὶ νὰ σκανδαλίζουν τὸν πιστὸ λαό.
Ὁ ἴδιος μένει προκλητικὰ ἀπαθὴς μπροστὰ στὸ μέγιστο κίνδυνο τῆς παναιρέσεως τοῦ
οἰκουμενισμοῦ.
ΚΥΡΙΑΚΗ 29 ΙΟΥΝΙΟΥ 2014 ΑΠΟΣΤΟΛΩΝ ΠΕΤΡΟΥ ΚΑΙ ΠΑΥΛΟΥ
Θεμέλιοι λίθοι
«Οι ασφαλείς και θεοφθόγγοι κήρυκες της
Εκκλησίας»
Με τη
δράση τους οι απόστολοι και σύμφωνα με το παράγγελμα του διδασκάλου τους,
διέδωσαν την αλήθεια του ευαγγελίου στα πέρατα της οικουμένης. Έλαμψαν με τη
μαρτυρία τους και καταξιώθηκαν ως οι θεμέλιοι λίθοι της ζωής της Εκκλησίας.
Επικεφαλής των αποστόλων αναδείχθηκαν οι Πέτρος και Παύλος, οι οποίοι
δικαιολογημένα χαρακτηρίζονται πρωτοκορυφαίοι. Αυτό μπορεί κανείς να το κατανοήσει μέσα από τα
κείμενα των Ευαγγελίων, των Πράξεων των Αποστόλων αλλά και από τις Επιστολές
τους που διασώζονται στην Καινή Διαθήκη. Είναι χαρακτηριστικό ότι ο ιερός
συναξαριστής, δεν επινοείται «μείζονα τούτοις εγκωμίων υπόθεσιν, παρά την του
Κυρίου μαρτυρίαν και ανακήρυξιν. Τον μέν (δηλαδή τον Πέτρον) μακαρίσαντος και
πέτραν καλέσαντος, εφ’ ής ιδρύσαι την Εκκλησίαν φησί. Τον δε (δηλαδή τον
Παύλον) σκεύος εκλογής έσεσθαι προειπόντος, του βαστάσαι το όνομα αυτού (δηλαδή
του Χριστού) ενώπιον τυράννων και βασιλέων».
Ομολογία πίστεως
Άγιος Νείλος ο Ασκητής
http://agiooros.org/viewtopic.php?f=4&t=9703
Μην
προσεύχεσαι να γίνουν τα θελήματά σου, γιατί οπωσδήποτε δεν συμφωνούν με το
θέλημα του Θεού· αλλά μάλλον καθώς διδάχθηκες λέγε στην προσευχή σου: «Γενηθήτω
το θέλημά Σου εν εμοί». Και σε κάθε πράγμα έτσι να ζητάς από Αυτόν, να γίνει το
θέλημά Σου Κύριε, γιατί ο Θεός θέλει το αγαθό και συμφέρον της ψυχής σου. Ενώ εσύ
οπωσδήποτε δεν ζητείς πάντοτε το συμφέρον σου.
Πολλές φορές ζήτησα με την προσευχή από το Θεό, να μου γίνει κάτι πού το νόμιζα καλό, και επέμενα παράλογα να το ζητώ βιάζοντας το θέλημα του Θεού, και δεν Tον άφηνα να οικονομήσει Εκείνος ό,τι γνωρίζει ως συμφέρον δικό μου. Και λοιπόν αφού έλαβα ότι ζήτησα, στενοχωρήθηκα ύστερα πολύ πού δεν είχα ζητήσει μάλλον να γίνει το θέλημα του Θεού. Γιατί δεν μου ήρθε το πράγμα έτσι όπως το νόμιζα.
Πολλές φορές ζήτησα με την προσευχή από το Θεό, να μου γίνει κάτι πού το νόμιζα καλό, και επέμενα παράλογα να το ζητώ βιάζοντας το θέλημα του Θεού, και δεν Tον άφηνα να οικονομήσει Εκείνος ό,τι γνωρίζει ως συμφέρον δικό μου. Και λοιπόν αφού έλαβα ότι ζήτησα, στενοχωρήθηκα ύστερα πολύ πού δεν είχα ζητήσει μάλλον να γίνει το θέλημα του Θεού. Γιατί δεν μου ήρθε το πράγμα έτσι όπως το νόμιζα.
Διερωτώμεθα, ἔχει καμμίαν σχέσιν ἐκείνη ἡ ἐποχή μέ τήν σημερινήν; Εὑρισκόμεθα εἰς ἄλλον ὄρος, ἤ εἰς ἄλλον πλανήτην; Ἄς ἀπαντήσουν οἱ Ἁγιορεῖτες πατέρες... Δεν χρειάζεται, την απάντηση την δίνει ο αείμνηστος Καθ. Πανεπιστημίου Αθηνών Ιωάννης Κορναράκης :
(Από το κείμενο του ιστολογίου "Κατάνυξις") :
...Ἐκεῖ ὅμως πού τό θέμα τῆς διαμαρτυρίας εἶχε φθάσει εἰς τά ὕψη καί οἱ πατέρες τό ἔνοιωθαν πλέον ὡς τρόπον ζωῆς καί ὡς καίριον σημεῖον πνευματικότητος πού κρίνει τήν Ὀρθόδοξον ὑπόστασιν καί αὐτήν ταύτην τήν σωτηρίαν τοῦ ἀνθρώπου, τονίζομε καί ὑπογραμμίζομε ὅτι ἦταν αὐτό τό Ἁγιώνυμον Ὄρος, τό Περιβόλι τῆς Παναγίας, τό ὁποῖον, σύσσωμον καί «ἐν ἑνί σώματι-στόματι καί μιᾷ καρδίᾳ», ἀντιδροῦσε παντοιοτρόπως καί ὡμολογοῦσε πατερικῷ τῷ τρόπῳ, τινάσσοντας εἰς τόν ἀέρα ὅλα τά οἰκουμενιστικά θέατρα καί παραστάσεις τοῦ Ἀθηναγόρου καί τῶν ὀλίγων συμπαραστατῶν του. Ἔτσι λοιπόν παραλλάσσοντας τόν λόγον τοῦ Ἀποστόλου Παύλου «…Οὐαί δέ μοί ἐστιν ἐάν μή εὐαγγελίζωμαι» (Α´Κορινθ. θ´ 16), θά μπορούσαμε νά ποῦμε ὅτι οἱ ἀγωνιστές πατέρες τότε ἔλεγαν «Οὐαί δέ μοί ἐστιν ἐάν μή ὁμολογῶ καί προασπίζωμαι τήν πίστιν».
...Ἐκεῖ ὅμως πού τό θέμα τῆς διαμαρτυρίας εἶχε φθάσει εἰς τά ὕψη καί οἱ πατέρες τό ἔνοιωθαν πλέον ὡς τρόπον ζωῆς καί ὡς καίριον σημεῖον πνευματικότητος πού κρίνει τήν Ὀρθόδοξον ὑπόστασιν καί αὐτήν ταύτην τήν σωτηρίαν τοῦ ἀνθρώπου, τονίζομε καί ὑπογραμμίζομε ὅτι ἦταν αὐτό τό Ἁγιώνυμον Ὄρος, τό Περιβόλι τῆς Παναγίας, τό ὁποῖον, σύσσωμον καί «ἐν ἑνί σώματι-στόματι καί μιᾷ καρδίᾳ», ἀντιδροῦσε παντοιοτρόπως καί ὡμολογοῦσε πατερικῷ τῷ τρόπῳ, τινάσσοντας εἰς τόν ἀέρα ὅλα τά οἰκουμενιστικά θέατρα καί παραστάσεις τοῦ Ἀθηναγόρου καί τῶν ὀλίγων συμπαραστατῶν του. Ἔτσι λοιπόν παραλλάσσοντας τόν λόγον τοῦ Ἀποστόλου Παύλου «…Οὐαί δέ μοί ἐστιν ἐάν μή εὐαγγελίζωμαι» (Α´Κορινθ. θ´ 16), θά μπορούσαμε νά ποῦμε ὅτι οἱ ἀγωνιστές πατέρες τότε ἔλεγαν «Οὐαί δέ μοί ἐστιν ἐάν μή ὁμολογῶ καί προασπίζωμαι τήν πίστιν».
Αὐτά καί πολλά ἄλλα ὑπέγραφαν καί ὡμολογοῦσαν
ἐπί Πατριαρχίας Ἀθηναγόρου οἱ Ἁγιορεῖτες πατέρες πρίν λίγες μόνον δεκαετίες καί
ὁμολογουμένως συγκινεῖται κανείς ἀπό τήν διάκρισιν, ἀλλά καί τήν παρρησίαν των.
Διακρίνει τόν
πόνο, ἀλλά καί τό ἀμετάθετον εἰς τίς δογματικές θέσεις καί ἀποφάνσεις τῶν Ἁγίων
Πατέρων.
Διερωτώμεθα, ἔχει
καμμίαν σχέσιν ἐκείνη ἡ ἐποχή μέ τήν σημερινήν; Εὑρισκόμεθα εἰς ἄλλον ὄρος, ἤ εἰς
ἄλλον πλανήτην; Ἄς ἀπαντήσουν οἱ Ἁγιορεῖτες πατέρες...
Η απάντηση του αείμνηστου Ι. Κορναράκη: